PISjournal – U zapadnim redakcijama, tuga se raspodjeljuje neujednačeno. Određene smrti dobijaju narativnu razradu, fotografsko memorijaliziranje, trajnu javnu pažnju; druge postaju statistička oznaka, uklopljena u administrativni jezik geopolitičkog upravljanja.
Od Gaze i Teherana do Kabula i Bagdada, oni koji su meta režima sankcija i vojnog nasilja pojavljuju se kao numerički ostatak, prebrojani, ali ne i individualizirani, dokumentirani, ali o priča o njima nije ispričana.
Ova razlika je strukturalna, a ne slučajna. Zapadni mediji uspostavljaju hijerarhiju oplakivanja u kojoj se patnja približava percipiranoj političko-kulturnoj srodnosti koja zaslužuje komemorativnu pažnju, dok životi pozicionirani kao geopolitički antagonistički bivaju pretvoreni u kvantitativne podatke. Ono što se pojavljuje jeste režim diferencijalne vrijednosti, gdje prepoznatljiva ljudskost prati koordinate imperijalne moći. Rasa ovdje ne djeluje kao ontološka kategorija—neka fiksna biološka ili kulturna suština—već kao tehnologija: promjenjivi aparat podjele, hijerarhizacije i upravljanja populacijama koji proizvodi razlike između života vrijednih očuvanja i tijela dostupnih preranoj smrti, neprestano rekonstituirajući globalnu arhitekturu bjelačke supremacije.
Kvantifikacija kao rasno nasilje
Enumeracija služi birokratskom računovodstvu; ona zatvara mogućnost relacijske prepoznatljivosti. Kada eksplozivi detoniraju u Parizu ili Briselu, izvještavanje se širi kroz portrete—biografske detalje, obrazovne putanje, vidljive mreže odnosa. Kada se uporedivo nasilje odvija u Gazi ili Bagdadu, javnost se suočava s enumeracijom: „pedeset ubijenih“, „stotine raseljenih“. Apstrakcija djeluje kao mehanizam distanciranja, prekidajući afektivne veze između svjedoka i onih kojima se svjedoči.
Ova aritmetika transformira singularnosti u agregate. Kvantifikacija se predstavlja kao epistemološka preciznost, dok u stvarnosti proizvodi etičko otuđenje. Kako se brojevi gomilaju—Irak 2003, Gaza 2024—kognitivna saturacija onemogućava žalovanje. Sama veličina nadvladava; osobe se rastvaraju u statističkoj masi. Rasa kao tehnologija operacionalizira ovaj kolaps: ona obrađuje „neposlušne“—iranske intelektualce koji se opiru neoliberalnoj eksploataciji, palestinske zajednice koje brane teritorijalni suverenitet, afganistanske populacije koje preživljavaju imperijalnu okupaciju—u naturalizirane kategorije prijetnje, prikrivajući namjerno državno nasilje iza proceduralne neutralnosti, dok ih istovremeno svodi na gole podatke unutar imperijalnih računovodstvenih sistema. To predstavlja nekropolitički proračun: ne-zapadna, rasno označena, geopolitički nesvrstana tijela registriraju se kao ne-oplakiva, njihova smrt razumljiva samo kao prihvatljivo iscrpljivanje.
Novinarski jezik dodatno intenzivira ovu operaciju. Zračni napadi „neutraliziraju ciljeve“. Civili „stradaju u unakrsnoj vatri“. Sintaktičke strukture raspršuju odgovornost, pretvarajući namjerno nasilje u atmosferičko stanje. Ove administrativne formulacije usklađuju se s državnim diskursom—kliničkim, proceduralnim, de-korporealiziranim. Nasilje djeluje bez počinitelja; smrt nastupa bez ubica. U slučaju Irana, ekonomske sankcije pojavljuju se kao metričke politike, a ne kao sporo gušenje civilne infrastrukture: prekinuti farmaceutski lanci snabdijevanja, onkološko liječenje koje se racionalizira, porodične mreže razbijene prisilnim raseljavanjem. Rasa naturalizira ovu destrukciju kao interno proizvedenu krizu, prikrivajući kako režimi sankcija funkcioniraju kao tehnologije rasijaliziranog upravljanja populacijama.
Vizualne ekonomije reproduciraju ovu stratifikaciju. Zapadne katastrofe naglašavaju intimnost—domaće scene, svakodnevne trenutke prije prekida, individualizirana lica. Nasilje usmjereno na Iran, Palestinu, Liban pojavljuje se kroz generičku devastaciju, urušenu arhitekturu, deindividualizirane mase, tijela pretvorena u ruševine. Slike djeluju emblematski, a ne svjedočanski: kao potvrda civilizacijskog haosa koji zahtijeva vanjsko upravljanje, a ne kao dokaz života koji su namjerno uništeni. Ova vizualna sintaksa produžava kolonijalnu logiku u kojoj rasijalizirana patnja potvrđuje upravo ono imperijalno nasilje koje je proizvodi—ontološku podjelu koja neke populacije postavlja kao potpuno ljudske subjekte, a druge kao demografske viškove dostupne administraciji ili eliminaciji.
Oplakivost kao geopolitičko razvrstavanje
Ispod ove sistematske nejednakosti djeluje rasa kao sklop—tehnologija za proizvodnju i upravljanje diferencijalnom ljudskom vrijednošću, ne inherentna biološka činjenica, već historijski generirani aparat nastao iz evropskog kolonijalno-kapitalističkog svjetskog sistema. Ona proizvodi hijerarhije ranjivosti i življivosti: bjelaštvo kao ontološki standard, rasijalizirane populacije kao debilitirane kategorije, neprestano rekonfigurirane kroz registre biologije, kulture, religije i geografije kako bi se očuvao supremacijski poredak. Iranski naučnici eliminirani kroz programe ciljane likvidacije, djeca u Gazi ugušena pod arhitekturom opsade, libanske porodice uništene preciznim projektilima: ove smrti cirkuliraju kao fusnote geostrategije, a ne kao povrede zajedničkog svijeta, pokretane nekropolitičkom racionalnošću u kojoj određena tijela postoje uvijek-već kao legitimne mete.
Ova diferencijalna oplakivost objašnjava zašto zapadne javnosti internaliziraju identitete zarobljenih, dok ostaju nepismene prema subjektivitetima pod opsadom. Selektivna pažnja proizvodi moralnu topografiju: životi razumljivi unutar američko-izraelskih geopolitičkih okvira zaslužuju individualiziranu tragediju; populacije koje se opiru toj arhitekturi u Gazi, Libanu, Jemenu, Iranu postaju efekti vlastite označene patologije.
Iran kristalizira ovu logiku. Iranski subjekti rijetko se pojavljuju kao djelatni pojedinci, već kao produžeci države, čak i dok infrastruktura sankcija razgrađuje javne zdravstvene sisteme ili programi atentata eliminiraju intelektualno vodstvo. Rasa kao tehnologija prikriva ovo nasilje: ona antagonizam predstavlja kao ontološki, a ne proizveden, instrumentalizira politiku kao racionalnost i izbacuje populacije označene kao prijetnje iz domena etičkog razmatranja, dok liberalno upravljanje izvodi performans kolor-slijepog univerzalizma.
Geografske apstrakcije poput „Bliskog istoka“ operacionaliziraju ovo brisanje. Taj izraz sabija iranske intelektualne tradicije i političke kompleksnosti, palestinsku pravnu borbu i kulturnu produkciju, iračke sektaške rane i društvene višestrukosti u nediferenciranu zonu permanentne krize. Ovo teritorijalno zamagljivanje rastvara uzročnu odgovornost: uništene medicinske ustanove postaju „neizbježna kolateralna šteta“, smrtnost izazvana sankcijama „unutrašnji upravljački neuspjeh“. Agencija isparava kroz generalizaciju, čuvajući zapadnu etičku nevinost, dok se prikrivaju funkcije rase, osuđujući rasijalizirane populacije na sistematsku debilitaciju pod okriljem suvereniteta.
Tržišne racionalnosti učvršćuju ove sklopove. Produkcija vijesti optimizira se za metropolitansku potrošnju—afekt kao roba, raspoređen tamo gdje donosi kapitalnu akumulaciju. Iranske mobilizacije protiv siromaštva izazvanog sankcijama pojavljuju se kao „opozicija režimu“, a ne kao racionalan odgovor na eksterno nametnutu oskudicu. Palestinska samoodbrana postaje „militantnost“; zaštita libanskog suvereniteta „sektaško nasilje“. Komercijalni imperativi provode rasni proračun: određena patnja generira profit, većina nestaje, održavajući ontološku podjelu u kojoj puni ljudski status ostaje vlasništvo bjelaštva.
Prema dekolonijalnom svjedočenju
Razgradnja ovog aparata zahtijeva dekolonijalnu novinarsku praksu, ne multikulturnu inkluziju unutar postojećih okvira, već temeljnu rekonstrukciju reportažne infrastrukture koja proizvodi rasijalizirane hijerarhije ljudske vrijednosti. Rasa djeluje kao proces, ne kao suština; kao struktura koja registrira kolonijalno nasilje, a ne kao izolirani događaj. Svaki subjekt, od univerziteta u Teheranu do gusto naseljenih izbjegličkih zona Gaze, zaslužuje potpunu narativnu prepoznatljivost: imenovanje, kontekstualizaciju, prekidanje dominantnih geopolitičkih narativa. Objektivnost ne može značiti balansiranje moći; ona zahtijeva izjednačavanje uslova razumljivosti nasuprot tehnologijama razvrstavanja.
Koristiti sintaksu koja dodjeljuje odgovornost: ne „objekat pogođen“, već „projektil isporučen iz SAD-a uništava stambenu zgradu u Bejrutu, ubijajući dvanaest osoba“. Ne „iranska nestabilnost raste“, već „blokada sankcija onemogućava pristup hemoterapiji, ubrzavajući stopu smrtnosti među oboljelima od raka“. Vizualna praksa mora odbaciti spektakl u korist situiranog svjedočenja: istraživački laboratorij u Teheranu koji djeluje uprkos nedostatku resursa, afganistanska klinika koja improvizira lijekove nakon prekida lanaca snabdijevanja. Razotkriti operativne logike rase—razvrstavanje populacija u potrošne kategorije, naturaliziranje njihove debilitacije, prikrivanje strukturalnog nasilja—kako bi se učinile vidljivim stalne rekonfiguracije bjelačke supremacije.
Iranski životi u zapadnim medijima primarno cirkuliraju kroz okvire državnog antagonizma, brišući materijalne realnosti nasilja sankcija. Ekonomsko ratovanje protiv Irana funkcionira kao produžena opsada civila: sistematski prekinuti farmaceutski lanci snabdijevanja, onkološka njega racionalizirana kroz restrikcije uvoza, obrazovna infrastruktura degradirana finansijskom izolacijom. Ovi efekti—kvantificirani kroz stope smrtnosti novorođenčadi, morbiditet starijih, obrasce prisilne emigracije—predstavljaju materijalne operacije rasne tehnologije, a ne diplomatsku apstrakciju.
Ipak, izvještavanje uporno pomjera odgovornost: ono što sankcije SAD-a i Evrope strukturalno proizvode pojavljuje se kao unutrašnja disfunkcija, iranska patnja kao samoproizvedena kriza. Kontrast sa sankcijama usmjerenim prema Rusiji je ilustrativan: kada evropske populacije trpe energetske troškove ili poremećaje u snabdijevanju, izvještavanje odmah registrira ljudske posljedice—porodice koje biraju između grijanja i hrane, mala preduzeća koja propadaju. Iranska deprivacija pod sankcijama ne dobija ekvivalentno bilježenje, jasno pokazujući kako rasno razvrstavanje određuje koje ekonomsko nasilje zaslužuje humanitarnu pažnju, a koje populacije postoje izvan okvira oplakivosti.
Takva praksa suočava se s temeljnim imperijalnim logikama: nasilje drugdje kao anomalija, a ne kao konstitutivna karakteristika globalnog poretka rasnog kapitalizma. Ona pozicionira palestinski otpor kao pravno utemeljen odgovor na ilegalnost okupacije; iransko insistiranje na suverenitetu kao legitimno odbijanje okruženja vojnim bazama i posredničkim snagama. Ne afektivna solidarnost—već analitička vjernost uzročnim operacijama rase: proizvodnja hijerarhija, ekstrakcija vrijednosti, proizvodnja diferencijalne ranjivosti kao funkcije održavanja sistema.
Alternativa produžava goli život: žrtve Gaze kao agregirani podaci, iranska smrtnost kao mitigacija prijetnje. Metodološka obaveza novinarstva podrazumijeva preokretanje ovog poretka, vraćanje narativne kompleksnosti populacijama koje su strukturalno dehumanizirane, razgradnju tehnologija koje rasijalizirano postojanje svode na demografski višak. Dok se ova transformacija ne ostvari, zapadni mediji nastavljaju održavati imperijalnu epistemologiju: bjelaštvo u biografskom detalju, rasijalizirana smrt u statističkom obliku, ontološka podjela se iznova proizvodi.
