PISjournal – Dana 1. novembra 2025. godine, Egipat je zvanično otvorio Veliki egipatski muzej (GEM), kulturni projekat vrijedan milijardu dolara koji se nalazi na visoravni Giza, samo nekoliko metara od piramida.
Prostirući se na gotovo 500.000 kvadratnih metara, GEM se predstavlja kao najveći svjetski muzej posvećen jednoj civilizaciji. Njegova najdramatičnija karakteristika je kompletna kolekcija blaga kralja Tutankamona, koja je sada prvi put izložena zajedno od njihovog otkrića 1922. godine. Ukupno će GEM predstaviti više od 50.000 predmeta, prikupljenih iz tri milenijuma egipatske historije.
I to nije samo kulturni događaj. Konsolidacijom svog naslijeđa u instituciji svjetske klase, Egipat naglašava svoju sposobnost da očuva i predstavi vlastito naslijeđe, osporavajući višestoljetne tvrdnje Zapada da samo oni mogu biti čuvari ovog blaga.
Decenijama su zapadni muzeji insistirali na tome da su artefakti uzeti iz Egipta tokom kolonijalnog doba bili sigurniji u Londonu, Berlinu ili Parizu nego u Kairu. Ovaj argument, koji se beskrajno ponavlja od 19. vijeka, zasnivao se na tvrdnjama da Egipat nije imao dovoljno objekata, stručnosti u konzervaciji ili političke stabilnosti za brigu o takvim predmetima. Institucije poput Britanskog muzeja i Novog muzeja i danas se pozivaju na ova opravdanja kada se opiru zahtjevima za repatrijaciju. Ali obim, tehnologija i kapaciteti konzervacije GEM-a čine ova opravdanja zastarjelim.
Posvećenost GEM-a očuvanju je neusporediva. Njihov centar za konzervaciju usmjeren na arheologiju, najveći u regiji, očistio je, restaurirao i pripremio svih 5.398 Tutankamonovih artefakata u namjenski izgrađenim laboratorijama s naprednom kontrolom klime i seizmičkom zaštitom. Posvećivanjem ovog nivoa tehnologije i stručnosti svom naslijeđu, Egipat je vjerovatno nadmašio mnoge starije zapadne institucije.
Pitanje sada postaje moralno: Ako Egipat može izgraditi najveći svjetski muzej posvećen jednoj civilizaciji, zašto neka od njegovih najznačajnijih blaga ostaju u inostranstvu? Uzmimo za primjer Rosetta Stone. Sada najposjećeniji predmet u Britanskom muzeju, ova granodioritna ploča omogućila je proboj koji je otključao drevne egipatske hijeroglife i otvorio put modernoj egiptologiji. Vidjeti da su restaurirana blaga ponovo otkrivenog kralja konačno vraćena u svoj pravi kontekst čini odsustvo Rosetta Stonea iz Kaira još akutnijim. Taj dio egipatskog identiteta, sam ključ za razumijevanje njegove prošlosti, ostaje na stranom tlu, izložen kao trofej osvajanja.
Kamen iz Rosette je samo najpoznatiji primjer. Egipatska kulturna mapa je prošarana nedostacima: Zodijak iz Dendere u Louvreu, bista Nefertiti u Berlinu i granitne statue i reljefi razasuti po evropskim prijestolnicama. Decenijama su zapadni muzeji branili zadržavanje stranih artefakata terminima poput „univerzalne baštine“, „zajedničke ljudske historije“ i „globalnog pristupa“. Pa ipak, mnoga od ovih blaga – iz Egipta, Grčke ili drugih mjesta – uklonjena su iz njihovih domovina kada su se suočile s okupacijom, prisilom ili ekstremnim neravnotežama moći.
Naprimjer, Partenonski mramorni kipovi su isklesani za atinski Akropolj prije više od 2.400 godina, a početkom 19. stoljeća su ih uklonili agenti Lorda Elgina, britanskog ambasadora u Osmanskom carstvu. Od 1983. godine, grčke vlade redovno su zahtijevale njihov povratak. Budući da se prijenos dogodio pod osmanskom vlašću kada Grčka nije bila nezavisna, mnogi naučnici dovode u pitanje legitimnost bilo kakve „dozvole“.
Ovaj grčko-britanski spor predstavlja paralelu sa situacijom u Egiptu. Ako Atina može predstaviti konkretan slučaj – sa modernom infrastrukturom i širokom međunarodnom podrškom – a ipak joj se odbije restitucija, onda Egipat može očekivati sličan otpor kada bude zahtijevao povrat svojih drevnih blaga. Ono što onda preostaje nije samo debata o očuvanju, već i duboko politička debata: restitucija dovodi u pitanje ukorijenjene strukture koje datiraju iz kolonijalne i imperijalne preraspodjele historije.
S obzirom na to da GEM sada otvara svoja vrata nakon dvije decenije izgradnje, Egipat može uvjerljivo tvrditi da je njegovo naslijeđe spremno za povratak kući – ostavljajući zapadnim institucijama samo političke, a ne praktične izgovore.
Gotovo svaka bivša zapadna kolonija, od Kine do Čilea, uključujući Afriku, Aziju i Bliski istok, suočila se sa sličnom situacijom. Neprocjenjivi artefakti uzeti tokom perioda okupacije ili nejednakih ugovora ostaju u inostranstvu, a napori da se oni povrate nailaze na otpor.
Od Nigerije koja zahtijeva povratak bronzanih skulptura iz Benina, do Etiopije koja traži svoje opljačkane rukopise, do Indije koja pregovara o hramskim skulpturama, obrazac je isti. Predmeti izvađeni pod kolonijalnom ili imperijalnom vlašću postaju trofeji okupatora, legitimizirani zastarjelim zakonima ili argumentima o „univerzalnoj baštini“, dok su izvorne nacije prepuštene kampanjama, pregovorima ili parnicama decenijama.
Ovi slučajevi otkrivaju sistemsku prirodu kulturnog imperijalizma. Poznati britanski arheolog Dan Hicks opisao je britanske muzeje koji posjeduju takve artefakte kao „skladišta kolonijalizma kapitalističkog propadanja“. U Londonu, Parizu, Berlinu, Washingtonu i drugdje, ove institucije nisu samo prikupljale materijale za nauku ili očuvanje, već su učvrstile hijerarhiju moći, određujući koje su historije vidljive, koje naracije su ispričane, a koji glasovi su utišani.
Napori za vraćanje opljačkane kulturne baštine odvijaju se unutar složenog globalnog okvira koji su uglavnom oblikovali Ujedinjeni narodi i njihov kulturni ogranak, UNESCO. Konvencija UNESCO-a iz 1970. godine, koju je ratificirala većina svjetskih nacija, uspostavlja jasan princip: kulturna dobra pripadaju zemlji porijekla, a nezakoniti transferi su neprihvatljivi.
Kao što Član 11 navodi, „Izvoz i prijenos vlasništva nad kulturnim dobrima pod prisilom koji direktno ili indirektno proizlazi iz okupacije zemlje od strane vanjske sile smatrat će se nezakonitim.“ Član 13(b) dalje obavezuje države stranke „da osiguraju da njihove nadležne službe sarađuju u olakšavanju što bržeg povrata nezakonito izvezenih kulturnih dobara njihovim zakonitim vlasnikom.“
UNESCO može olakšati dijalog, pružiti moralnu i tehničku podršku i postaviti globalne norme, ali ne može prisiliti muzeje ili vlade da vrate artefakte stečene prije više stoljeća. To znači da izvorne nacije imaju i moralne i pravne zahtjeve, ali provedba ovisi o političkoj volji država i institucija koje trenutno posjeduju te predmete.
Borba za opljačkano kulturno naslijeđe u konačnici je test globalne savjesti. Širom kontinenata nacije zahtijevaju priznanje svog historijskog vlasništva i povrat ukradenog blaga. Svaka uspješna restitucija dovodi u pitanje dugogodišnje hijerarhije koje su uspostavile kolonijalne i imperijalne sile, podsjećajući svijet da muzeji i institucije nisu neutralni arbitri historije, već aktivni učesnici u oblikovanju narativa.
Kako sve više zemalja potvrđuje svoje pravo na povrat svoje kulturne baštine, pitanje ne postaje da li je restitucija moguća, već da li je svijet spreman suočiti se s naslijeđem kulturnog imperijalizma i djelovati na osnovu njih.
